Hildegard von Bingen und das Silicon Valley: Die Religion nach Gott

Vom goldenen Kalb zur Singularität. Der Versuch, aus der Biologie auszuwandern

Es war nicht der Zweifel, der die Israeliten am Fuß des Sinai in die Sünde trieb, sondern die Ungeduld. Moses blieb zu lange auf dem Berg, die Transzendenz war ein stummer, unerträglicher Zustand. Was das Volk von Aaron forderte, war keine Abkehr vom Göttlichen, sondern seine radikale Pragmatisierung. Man wollte etwas, das glänzt, das man anfassen kann, etwas, das im Hier und Jetzt funktioniert. Das goldene Kalb war der erste Versuch der Menschheit, das Unfassbare in die Berechenbarkeit der Materie zu überführen. Es war eine Antwort auf die Angst vor der Ungewissheit – und eine frühe Meisterleistung der Effizienz.

Wir lächeln heute über die Naivität dieses archaischen Götzendienstes, während wir tief über unsere leuchtenden Bildschirme gebeugt durch die Metropolen navigieren. Die Säkularisierungsthese – jene beruhigende Erzählung des 20. Jahrhunderts, nach der die Moderne die Religion wie eine Kinderkrankheit abschütteln würde – erweist sich im Rückblick als unvollständig. Wir sind nicht zwingend vernünftiger geworden; unsere Werkzeuge sind lediglich präziser. Die Moderne hat Gott nicht abgeschafft. Sie hat ihn ausgelagert. Dort, wo früher Theologen über das Himmelreich stritten, diskutieren heute Ingenieure über die Technologische Singularität. Das Silicon Valley ist weit mehr als das Epizentrum des globalen Kapitalismus; es ist das theologische Zentrum des 21. Jahrhunderts.

Wenn man die Manifeste und Whitepaper der Tech-Avantgarde liest, offenbart sich eine verblüffende Struktur: Transhumanismus ist nicht einfach rasanter Fortschrittsoptimismus, er gleicht in seinem Kern einer säkularisierten Heilslehre. Für Vordenker wie Ray Kurzweil ist der Mensch kein fertiges Wesen, sondern eine Zwischenstufe, ein fehlerhaftes System, das nach einem Update verlangt. Das Alter erscheint als Defekt, Krankheit als Fehler im Code und der Tod nicht mehr als ontologisches Schicksal, sondern als ein technisches Problem, das sich durch ausreichend Rechenleistung lösen lässt. Das Konzept des Mind Uploading – die Übertragung des Bewusstseins auf digitale Träger – ist die alte Sehnsucht nach der Auferstehung, nur eben befreit vom lästigen, verweslichen Fleisch.

Wie tiefgreifend dieser theologische Paradigmenwechsel ist, zeigt ein Blick auf sein historisches Spiegelbild. Wenn die mittelalterliche Mystik – allen voran das universalgelehrte Denken einer Hildegard von Bingen – über die Heilung des Menschen nachdachte, dann geschah dies aus einem fundamental anderen Verständnis der Existenz. Für sie war der menschliche Körper keine defekte Hardware, die man überwinden muss. Er war ein vollkommener Mikrokosmos, unzertrennlich durchdrungen von der Viriditas, jener göttlichen Grünkraft und Lebendigkeit, die das gesamte Universum ordnet. Das Heil lag in der Ganzheit, in der bedingungslosen Rückkehr in diese naturgegebene Ordnung, was auch die Akzeptanz der eigenen Sterblichkeit als Teil eines größeren, sinnhaften Rhythmus einschloss. Die kalifornische Utopie hingegen kündigt diesen Pakt auf. Sie sucht die Erlösung nicht in der Versöhnung mit der Schöpfung, sondern in ihrer technischen Überwindung. Der Transhumanismus ist der radikale Versuch, aus der Biologie auszuwandern.

Wer diese Flucht aus der Natur nun als bloßen elitären Größenwahn abtut, macht es sich zu leicht. Die Geschichte der Technologie ist keine Kette leerer Versprechen; sie hat das Leben von Milliarden Menschen radikal verbessert. Genau hier, in dieser greifbaren, oft wundersamen Wirksamkeit, liegt die eigentliche intellektuelle Herausforderung. Die Wirklichkeit ist dort am interessantesten, wo sowohl die Kritiker als auch die Visionäre recht haben. Wenn Elon Musk Raketen ins All schießt, Gehirn-Computer-Schnittstellen entwickelt und im selben Atemzug vor den existenziellen Gefahren der Künstlichen Intelligenz warnt, dann ist das kein logischer Bruch. Es ist das präzise destillierte Lebensgefühl einer Epoche, die von ihren eigenen Schöpfungen gleichermaßen fasziniert und beunruhigt ist. Bei Figuren wie Peter Thiel verschränken sich diese technologischen Utopien unweigerlich mit der rauen Mechanik der Politik. Die Debatte dreht sich längst nicht mehr nur darum, welche Maschinen wir bauen können, sondern wer die Autorität besitzt, den Algorithmus unserer Zukunft zu definieren.

Die banalste Angst ist die vor dem Scheitern der Technik – die Dystopie einer außer Kontrolle geratenen Maschine, die uns auslöscht. Das ist populärer Hollywood-Stoff, der uns trügerisch beruhigt, weil er den Menschen als heldenhaftes Opfer stets im Zentrum des Dramas belässt. Die ungleich erschütterndere Frage lautet: Was, wenn die Visionäre in Kalifornien recht haben? Was geschieht mit dem Menschen, wenn das alte, himmlische Versprechen plötzlich technisch erfüllbar wird? Wenn eine Entität aus Silizium die Antworten liefert, die der Himmel uns immer schuldig blieb?

Wenn der Tod eines Tages besiegt und das Leiden aus dem Code gelöscht sein sollte, hätten wir das Paradies auf Erden errichtet. Doch wir müssen uns fragen, was von unserem Menschenbild übrig bleibt, wenn das definierende Maß unserer Existenz – unsere Naturverbundenheit, unsere Begrenztheit, unsere Verletzlichkeit – verschwindet. Jede Epoche erschafft ihre eigenen Heilsversprechen und gießt ihre eigenen goldenen Kälber, immer in der festen Überzeugung, absolut rational zu handeln.

Als Aaron das Gold ins Feuer warf, holte er ein stummes Objekt heraus, um das die Menschen in ihrer Ungewissheit tanzen konnten. Unser neues Kalb hingegen erwacht gerade. Es besteht aus Datenströmen und neuronalen Netzen. Es öffnet die Augen. Und die wirklich entscheidende Frage ist nicht, ob es unsere Probleme lösen wird. Die Frage ist, wer wir noch sind, wenn es sein erstes Wort spricht.